Torah para Vivir

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27 sept. 2011

Shaná Tová UMetuká!



Agradecimiento especial al Sr. Sergio Szlain por este material especial para Rosh HaShaná

Que seamos inscriptos y sellados en el Libro de la Vida para un año de Redención Completa. Amén





En los umbrales de ROSH HASHANA 5772, la BIBLIOTECA digital OTIOT HAJAIM (LETRAS de VIDA) y la incansable colaboración de Darío Feldman, te remiten este material para su estudio, esperando sea de gran utilidad.



Halajot sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná <01>




Rosh Hashaná

1. Rosh Hashaná no sólo se caracteriza en el seno del Pueblo Judío, por el hecho de inaugurar el comienzo de un Nuevo Año, sino especialmente es considerado como el día del Gran Juicio en el cual son todos los seres humanos juzgados por el Todopoderoso.
Por este motivo "Rosh Hashaná " es llamado también "Iom HaDin", ó sea "Día del Juicio".

2. Por su parte la Torá lIama a esta fiesta con el nombre de "Iom Terua" y "Zijron Terua" Shofar>, haciendo referencia al precepto específico de la Torá en esta Festividad.

3. También es llamado "Iom Hazicaron", ó sea "Día del Recuerdo". Esto simboliza que Di´s recuerda en este día todos nuestros actos para Juzgarnos, como también los méritos de nuestros Patriarcas para que nos Protejan en el Temeroso Tribunal Divino.

4. A diferencia de otras Festividades del año Rosh Hashaná se celebra aún en Eretz Israel dos <2> días, a pesar que la Torá ordena festejarla un <1> sólo día.

Costumbres de la Noche y el Día de Rosh Hashaná

1. Se acostumbra en las dos <2> noches de Rosh Hashaná comer todo tipo de alimentos que simbolizan Buena Suerte según su nombre en Hebreo.

2. Se acostumbra a comer rubia zapallo, puerro, acelga, dátiles, granadas, manzana con azúcar, y cabeza de cordero por los motivos que explicamos en el Capítulo "Seder de la Noche de Rosh Hashaná ".

3. Hay quienes acostumbran a comerlas antes de comenzar la cena, inmediatamente después del Kidush. Pero lo más correcto es realizar Netilá y comer al menos veintinueve <29> gramos de pan y luego comer los alimentos especiales de la Festividad.

4. Está prohibido ayunar en Rosh Hashaná , ni siquiera medio día. Por este motivo si los Rezos en el Templo culminan después del mediodía, es conveniente por la mañana beber café ó té para que no transcurra medio día en ayunas.

5. Al Bendecir el pan, hay quienes acostumbran a sumergirlo en azúcar ó miel.

6. Hay quienes acostumbran a no comer nueces en Rosh Hashaná ya que su valor numérico en Hebreo equivale a la palabra "Jet" , y también porque la nuez aumenta la saliva bucal y dificulta los Rezos.
Según la "Kabalá" no hay que comer uvas negras en Rosh Hashaná , pero uvas blancas, no sólo que están permitidas sino incluso simbolizan Buena Suerte.
Asimismo hay quienes se abstienen de comer alimentos amargos, picantes y agrios en Rosh Hashaná .

7. Se acostumbra a no dormir el Día de Rosh Hashaná ya que no es digno hacerlo mientras Di´s esta Juzgando a sus criaturas. Otro motivo que especifica el Talmud Ierushalmi es que "quien duerme en Rosh Hashaná se duerme su suerte".
Por estos motivos la persona debe esforzarse y madrugar antes del amanecer ó por lo menos antes de la salida del sol. Pero si está muy cansado puede dormir después del mediodía.

De todos modos no debe privarse de la siesta para perder el tiempo en charlas sin sentido, sino, debe dedicar todo el tiempo al estudio de la Torá.
Por eso hay Comunidades que acostumbran a leer dos <2> veces el Tehilim y también la "Hadara Zuta" y la "Hadara Raba".
Asimismo hay quienes acostumbran a estudiar en la noche de Rosh Hashaná el Tratado de la Mishná "Rosh Hashaná " con el comentario de Rabí Ovadia de Bartenura.

8. Debe evitar enojarse en Rosh Hashaná ya que además de ser una prohibición vigente durante todo el año, en Rosh Hashaná implica un mal designio.

Rezos de Rosh Hashaná

1. Los dirigentes de las Comunidades deben esmerarse en escoger un Jazán adecuado para los Rezos de las Grandes Festividades, es correcto que el Jazán electo cumpla con los siguientes requisitos: ser casado, tener hijos, ser mayor de treinta <30> años, Temeroso de Di´s, modesto, Sabio, que pronuncie correctamente las palabras, poseedor de una bella voz, que el público lo aprecie y estime y que su posición económica no sea muy destacada.

2. Si se encuentran dos <2> postulantes, uno de ellos casado y el otro no, pero el segundo <2º> es Sabio y se dedica al estudio de la Torá, debe ser preferido éste último.
De todos modos toda persona de Israel es apta para esta Sagrada labor si es querido por el público, si se conduce con Temor a Di´s y cumple los Preceptos de la Torá.

3. Los pecadores, como los que profanan Shabat en público ó que se rasuran con navaja ó los que educan a sus hijos en establecimientos donde no se respeta y fomenta la Tradición y las Leyes de nuestro Pueblo, no pueden ejercer como Jazán.

4. Es recomendable contratar al Jazán y al Tokea Shofar> y pagarles por su labor para que así se esmeren en su trabajo. Por su parte el Jazán y el Tokea deben estudiar y preparar muy detalladamente los Rezos y las Tekiot Shofar>.

5. Los Sefaradim y las Comunidades Orientales acostumbran a Recitar el Canto "Ajot Ketana" y el Capítulo de los Salmos "Lamanazeaj Al Aguitit leAsaf" antes del Rezo nocturno "Arvit". Si Rosh Hashaná se festeja la noche del Viernes, primero <1º> se recitan los Cantos del Recibimiento del Shabat: "Kabalat Shabat" y luego se recitan los Cánticos de la Fiesta, no se Recita el Pasaje de la Mishná "Bame madliquin" como en los demás Shabatot del año.

6. Nuestros Sabios enseñaron: "Todo año que es pobre en su comienzo se enriquece en su culminación", explicaron los exégetas que este comentario Talmúdico hace referencia a los Rezos. Ó sea que si al entrar el Nuevo Año la persona oró ante Di´s como un pobre menesteroso, con devoción y entregando todo su corazón al Creador, merecerá un Buen Año, pleno en Bendiciones y Felicidad.

7. Hay que pronunciar los Rezos de Rosh Hashaná con Alegría y Reverencia al mismo tiempo, por consiguiente debe evitar llorar en las Plegarias ya que se encuentra en un Día Festivo.
De todas formas quien no puede controlar su emoción y rompe en llantos, no cometió ninguna transgresión e igualmente será Bendecido.

8. En Rosh Hashaná y los Diez <10> Días de Retorno, en lugar de decir en la Amidá "HaEl HaKadosh" se dice "HaMelej HaKadosh". Si se equivocó y dijo "Hael HaKadosh" y se percató dentro del lapso de tres <3> segundos puede corregirse y decir "HaMelej HaKadosh". Si ya transcurrió este período de tiempo debe retornar al comienzo de la Amidá.
Si en la Amidá de Rosh Hashaná duda y no recuerda si dijo "HaEl HaKadosh" ó "HaMelej HaKadosh" y también duda si agregó en la Amidá los Pasajes especiales de Rosh Hashaná : "Le Dor Va Dor Hamliju LaEl" etc., que preceden a la Bendición: "HaMelej HaKadosh" debe volver a Recitar la Amidá desde el comienzo, pero si está seguro de haber recitado dichos Pasajes que anteceden a la Bendición de "HaMelej HaKadosh" no debe volver a recitar la Amidá.

9. Si omitió el resto de los agregados como "Sojrenu Lejaim", "USefer Jaim", etc., no debe Recitar nuevamente la Amidá.

10. En Rosh Hashaná se recita antes del Versículo "Ad-Nay Melej" el Versículo "Ad-Nay UHaElohim, Ad-Nay UHaElohim" dos <2> veces.

11. Después de "Ishtabaj" se recita el Mizmor "Shir Hamaalot Mimaamakim".


12. Al finalizar la Amidá y el Kadish Titkabal, se dice "Ose HaShalom" en lugar de "Ose Shalom", pero en el resto de los Kadishim se dice "Ose Shalom" como se acostumbra a decir durante todo el año.

13. No se debe interrumpir con Cánticos y Piutim entre "Baruj Sheamar" y la Amidá, por eso se Recitan los mismos después de la Amidá.

14. Los que acostumbran a Recitar con el Jazán algunos Párrafos de la Jazará, pueden hacerlo pero con la condición de no pronunciar las Bendiciones al culminar cada párrafo, sino, deben solamente escuchar y contestar "Baruju Baruj Shemo" y Amen.

15. Después de la Amidá y antes de Recitar el Kadish Titkabal se dice Abinu Malkenu. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, hay Sefaradim que acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" y hay quienes no, pero aún los que acostumbran decirlo deben omitir los Párrafos que recuerden pecados.
Por su parte los Ashkenazim acostumbran a no recitar Abinu Malkenu cuando Rosh Hashaná se festeja en Shabat.

16. Así como en todos los Shabatot del año, también en Rosh Hashaná está permitido vender públicamente en el Templo las Aliot y Petijat HaEjal, pero de todos modos hay que cuidarse de no faltar el respeto al recinto Sagrado y el subastador no debe extenderse en la venta.

17. Al estar "los Libros de los Vivos y de los muertos Abiertos ante Di´s" no se Recita el Halel en Rosh Hashaná .
De todas formas quien lee Tehilim en Rosh Hashaná , y llegó a los Capítulos del Halel, puede leerlos.

18. El rezo de "Musaf", ó sea "Agregado", simboliza el Sacrificio que se agregaba en Rosh Hashaná en la época del Gran Templo de Jerusalem, pero ya que Rosh Hashaná no sólo es el Año Nuevo, sino también constituye un Mes Nuevo, se sacrificaban ese día también los Sacrificios del Nuevo Mes, por lo tanto hoy en día en los Rezos de Musaf de Rosh Hashaná , se Recita en la Amidá "Et Musfe Iom Hazicaron Haze", ó sea "los Agregados de esta Fiesta", haciendo referencia al Sacrificio del Mes Nuevo que se realizaba junto con el Sacrificio del Año Nuevo.
De todas maneras el que se equivocó y dijo "Et Musaf" no debe repetir la Amidá.

19. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, se recuerda también en la Amidá de Musaf el Sacrificio especial de Shabat, ya que en los tiempos del Santuario también se realizaba esta Ofrenda, y por lo tanto se dice: "Et Musfe Iom Hashabat Haze VeIom Hazicaron Haze", que significa: "Los agregados de este Shabat y de esta Fiesta".
Si omitió "este Shabat" no debe volver a recitar la Amidá.

20. Ya que en Shabat no se toca el Shofar, cuando se celebra Rosh Hashaná en Shabat, se culmina en la Bendición especial de Shofarot: "Shomea Kol Teruat Amo Israel Berahamim", que significa "Que escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel con Misericordia" en lugar de "Shomea Kol Truat Amo Israel HaIom Berahamim", ó sea "Quien escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel Hoy con Misericordia".

21. Los Ashkenazim no acostumbran a Recitar en el Rezo de Minjá de Rosh Hashaná cuando cae en Shabat, el Pasaje "Tzidkateja".
En el seno de los Sefaradim por su parte, hay quienes lo Recitan y hay quienes no.

22. Tashlij:
Cuando Abraham, el Patriarca, se encaminó con su hijo Itzjak para cumplir con la orden Divina de Sacrificarlo, el Ietzer Hará intentó detenerlo con toda clase de obstáculos. Al comprobar que el fiel Patriarca persistía en su misión, el Ietzer Hará se convirtió en un enorme lago que impedía a Abraham y a su hijo continuar su camino.
Sin embargo padre e hijo penetraron en el lago hasta que el agua llegó a sus cuellos, confiándose a la salvación Divina y suplicándole a Di´s que los auxilie para poder cumplir con el deseo de Él.
El Todopoderoso inmediatamente gritó al Ietzer Hará y éste desapareció.

Según el Zohar el Sacrificio de Itzjak aconteció en Rosh Hashaná , y por este motivo se acostumbra el primer <1º> día de Rosh Hashaná después de Minjá a dirigirse a las orillas del mar, río, pozo de agua, ó cualquier otra concentración de agua, para recitar el Tashlij y recordar así el Mérito de Abraham e Itzjak, que no vacilaron en entregar sus vidas por el cumplimiento de los Preceptos.

Se acostumbra a decir en el Tashlij: Párrafos del Zohar HaKadosh sobre la Perashá Nasó y los Versículos "Mi El Camoja" como también el Rezo que compiló Maran Hahida en el libro "HaVodat HaKodesh".

23. En el rito del Tashlij cada Judío se desapropia de sus pecados, arrojándolos simbólicamente al río.
Cuando el primer <1º> día de Rosh Hashaná se festeja en Shabat, y no pueden dirigirse al río ó al lago ya que les está prohibido transportar los libros para leer el Seder Tashlij, se debe Recitar el Tashlij el segundo <2º> día de Rosh Hashaná .

24. Si existiera la posibilidad de Recitarlo alrededor de aguas situadas dentro del Erub Reshut HaRabim cualquier objeto que no sea Mukse en Shabat>, es conveniente que se Recite Tashlij el primer <1º> día aunque sea Shabat.
No obstante hay quienes acostumbran no Recitar el Tashlij en Shabat, aún en sitios donde hay Eruv.

25. Aquel que olvidó Recitar el Tashlij el primer <1º> día de la Festividad, puede decirlo el segundo <2º> día.

26. Las mujeres están exentas de Recitar el Seder Tashlij.

27. En la segunda <2º> noche de Rosh Hashaná se canta el Piut "Hón Tahón" y el Mizmor "Lamnatzeaj Al Haguitit Leasaf" y no se lee el Piut "Ajot Ketana".

28. Es correcto hacer participar a los niños en los Rezos de estas "Fechas", que determinan el futuro de todas las criaturas del mundo, , ya que los Rezos de los niños son anhelados por Di´s y tienen en su poder el Ábrir las Puertas de los Cielos, y gracias a los mismos Di´s recibirá también las Plegarias de toda la Comunidad.

Esto se debe a que los niños no tienen pecados como los adultos, sino que son puros y sanos en su espíritu, por ello afirmaron nuestros Sabios: "El mundo existe gracias al aliento de los pequeños que estudian Torá y Rezan, que no han pecado".

Esta alegoría nos esclarecerá lo citado anteriormente: "Un padre emprendió un viaje con su hijo. Al escalar elevadas montañas lo alzaba, lo protegía de las bestias salvajes, y de los sinsabores del penoso camino, también lo ayudaba a cruzar el río.
Al llegar a una ciudad amurallada cuyos portones estaban cerrados, el padre se dirige a su hijo y le pide: - querido hijo, hasta este momento yo fui el que te amparó y protegió, ahora tu debes colaborar conmigo y penetrar en la ciudad a través de esa pequeña ventana y de ese modo lograrás abrir el pórtico de la ciudad, desde adentro, ya que a mi me es imposible entrar por esos pequeños huecos."

Lo mismo ocurre en estos días en que somos juzgados por Di´s y nuestros pecados crean una barrera que frena nuestros Rezos y Súplicas, y estos no llegan al Todopoderoso.
A pesar que durante el transcurso del año, los niños dependen de sus progenitores para subsistir, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, los padres dependen de ellos, ya que sólo ellos, los niños que no pecaron, podrán franquear la entrada del "Tribunal Celestial".








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Halajot sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná (02)



El Shofar

1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del Shofar en Rosh Hashaná, como versa en Bamidbar 29, 1: "Día de Terua será para ustedes".
Nuestros Sabios en el Tratado de Rosh Hashaná, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el Shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: "Y pasarás el Shofar Terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros Sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces de Terua del séptimo (7º) mes se toquen de acuerdo a la misma ley ó criterio.

Enseñaron los Sabios de Talmud que cada voz de Terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.
La Torá nombra tres (3) veces el vocablo Terua, dos (2) veces en relación a Rosh Hashaná (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una (1) vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros Sabios que el Precepto del Shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua -Tekia) tres (3) veces.

Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota "Terua", y no sabemos si consiste en una nota entrecortada con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, ó si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, ó si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora.
Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la Mitzvá íntegramente.

Resumen:
La nota entrecortada por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortada por pocas interrupciones se denomina Shebarim.

Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:

Tekia-Shebarim-Terua-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia : ................ 3 veces
Tekia-Terua-Tequia : ................ 3 veces

Es decir que se toca un total de treinta (30) notas para salir de la duda y cumplir el precepto en forma precisa.

2. Se habitúa en las Comunidades Sefaradies a tocar treinta (30) notas mientras el público permanece sentado antes del Rezo de Musaf.
Luego se procede a tocar treinta (30) notas en la Amidá de Musaf y se prosigue con treinta (30) notas en el Rezo de la Jazará de Musaf, culminando con diez (10) notas más, que son:

Tekia-Shebarim- Terua- Tequia
Tekia-Shebarim- Tequia
Tekia- Terua- Tequia
al término de la Jazará.

Por lo tanto se toca un total de cien (100) notas.

3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta (30) notas sentados antes de la Amidá de Musaf, treinta (30) notas parados en la Jazará de Musaf, y luego al finalizar la Jazará ejecutan cuarenta (40) notas más.

4. En aquellas Comunidades donde acostumbran a tocar el Shofar en medio de la Amidá, es correcto que el Jazán eleve su voz al acercarse al fin de la Bendición tras la cual se toca el Shofar, para que el público se prepare a escuchar el Shofar.

5. Quien no alcanzó a finalizar la Bendición debe interrumpir su Rezo para escuchar el Shofar y al cesar el sonido del Shofar puede retomar su Tefilá en el lugar donde se detuvo anteriormente.

6. A pesar que hay notas, las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el Shofar), debe permanecer de pie durante toda la Ceremonia.

7. Antes de tocar el Shofar, el Tokea Bendice: "Baruj... Asher... Lishmoa Kol Shofar", que significa: .. Bendito... que nos Santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar el sonido del Shofar".

8. El primer (1º) día, Recita también a continuación, la Bendición de "Shehejeianu" (Bendición de Agradecimiento por Preceptos que se realizan una (1) vez al año).
Si cae el primer (1º) día de Rosh Hashaná en Shabat, se Bendice "Shehejeianu" el segundo (2º) día, ya que en Shabat no se puede tocar el Shofar.

9. Sin embargo los Ashkenazim acostumbran a Bendecir "Shehejeianu" los dos (2) días de la Festividad aunque en ambos días se cumpla con la Mitzvá de tocar el Shofar.

10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la Bendición del Shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la Bendición y se debe estar atento y no contestar "Baruj Hu Baruj Shemo".

11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del Shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta cumpliendo en ese momento la Mitzvá de escuchar el Shofar.

Por consiguiente no hay que traer al Templo a niños menores de edad que no comprenden la magnitud de los Preceptos y disturban al público; aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito de los Rezos, es correcto traerlos al Templo para acostumbrarlos a cumplir con la Mitzvá.

12. De la misma manera esta prohibido Confesarse (Vidui), (aún pensando solamente), el escuchar el Shofar, sino debe concentrarse en cumplir la Mitzvá y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota.
Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede Rezar.

13. El momento adecuado para cumplir con la Mitzvá del Shofar es de día y no por la noche; como versa: "día de Terua será para ustedes", día y no noche. En un principio, en este caso, el día se considera a partir de la salida del sol, pero si en últimas instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud Hashajar), eventualmente también se considera una Mitzvá.

14. Nuestros Sabios decretaron la prohibición de tocar el Shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el Shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en Shabat), para tocarlo ó dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.

15. Por consiguiente aunque el Shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de Shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los Decretos de nuestros Sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aún en aquellos lugares que gozan de Eruv, donde sí se permite trasladar, aún así ya que el Shofar se considera Mukse, (todo objeto que se prohibe mover en Shabat), también esta prohibido tocarlo.

16. Quien tocó el Shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el Precepto, sino que trangredió una Mitzvá y pronunció una Bendición en vano.

17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar. Ya que la regla de nuestros Sabios fija: "Una persona no puede cumplir una Mitzvá, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese Precepto".

18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del Shofar, ó que necesitan un audífono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta Mitzvá y también se los considera aptos para tocar el Shofar para que otros lo escuchen.

19. Los niños menores de trece (13) años y un (1) día, están exentos de este Precepto y por consiguiente no pueden tocar el Shofar para el público; también a los niños mayores de trece (13) años y un (1) día cuando no se ha verificado fehaciente mente su madurez biológica, (con la aparición de dos (2) bellos cerca de su órgano genital), les está prohibido tocar el Shofar para el público.

20. Las mujeres están exentas de este Precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda Mitzvá cuyo cumplimiento está limitado a un tiempo determinado, ó sea, de día ó de noche; como hemos citado anteriormente la Mitzvá del Shofar sólo se cumple durante el día.

21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el Shofar pero no pueden Bendecir sobre esta Mitzvá, ni tampoco se debe Bendecir especialmente para una mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con la Mitzvá.

22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este Precepto debe efectuar una "Anulación de Promesas" (Atará); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el Shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe realizar la Atará.

23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el Precepto de escuchar el Shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la Mitzvá por medio del Tokea.

24. Está prohibido comer más de cincuenta y seis (56) gr. de pan ó tortas antes de escuchar el Shofar; pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo de alimento, como verduras ó frutas, aún en un peso superior a cincuenta y seis (56) gr. esta permitido ingerirlos; por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre el vino (Kidush) y probar veintiocho (28) gr, de comidas elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de cincuenta y seis (56) gr. de frutas y verduras; también el Jazán y el Tokeapueden participar de esta comida.

25. Se acostumbra tocar una nota llamada "Terua Guedola " al término del Servicio de Oraciones (Tefilá), para confundir al Satán e impedirle que replique ante Di´s, contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del Juicio y nos encaminamos a festejar con banquetes y a alegramos.

26. La costumbre de algunas Comunidades de Ashkenazim es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien (100) sonidos del Shofar (Tequia ).

27. Al culminar los Rezos está prohibido tocar el Shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con la Mitzvá; está permitido ceder el Shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el Shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.

28. Tocar el Shofar es un Precepto Positivo que la Torá no explicó su significado.
Sin embargo muchos Sabios trataron de esclarecer el porqué de este Precepto.
Rabí Seadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del "Gaonato. que vivió en el Siglo X enumera diez (10) motivos, por los cuales se toca el Shofar:

1) Así como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashaná se toca el Shofar para proclamar a Di´s como Rey del Universo.

2) El Shofar convoca a los pecadores a Retornar a la Senda del Bien y Despierta los Corazones de todo Judío para Acercarse a Di´s.

3) En recuerdo a Matan Torá (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del Shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos "Haremos y Escucharemos".

4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros Profetas que se comparan al Shofar: "Y escuchó el oyente la voz del Shofar y no se abstuvo,... cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó". (Iehezquel 33).

5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del Shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.

6) Rememoramos por medio del "Cuerno de Carnero", el Sacrificio de Itzjak Abinu, que entregó su alma a Di´s y fue Ofrendado en su lugar, un ciervo. Es un llamado para que todo Judío esté dispuesto a someterse a la Voluntad del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el Mérito de los Patriarcas que abogará en favor de nuestro Juicio.

7) Porque la naturaleza del Shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", por lo tanto al escuchar el Shofar debemos Doblegarnos y Consternarnos ante la Omnipotencia de Di´s.

8) Para recordarnos el "Día del Juicio Final" sobre el que está escrito en el libro de Zefania: "Cercano esta el Día de Di´s - día de Shofar y Terua".

9) Para recordarnos el día en que Di´s reunirá a todos los exiliados en la Tierra de Israel, y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redención; como versa en Isaias 23: "Y será en ese día en el cual se hará sonar un gran Shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur".

10) Para evocar el Día de la Resurrección de los muertos y creer en ello, como nos profetizó Isaias: "Todos los habitantes del mundo... y escucharán el toque del Shofar", (que anunciará la redención de Israel).

29. Es correcto que el Rabino de la Comunidad se dirija al público antes de tocar el Shofar, y diserte sobre temas concernientes al Retorno. (Teshuvá). Una responsabilidad trascendental recae sobre el Rabino ya que de su Prédica dependerá el cambio radical que debe haber en cada Judío, el deberá conducir al público (Kahal Kadosh), a la reflexión y él con sus Sabias palabras (Sermón), logrará encender con la ayuda de Di´s la chispa Divina que toda Alma Judía posee.

El Shofar aporta al marco de Reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de la Torá.

El Rambam (Maimónides) en las "Leyes del Retorno a Di´s", Capítulo 3, inc. 4, comenta al respecto: "A pesar que el escuchar el Shofares un Decreto Divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: "Despierten aquellos que viven en una utopía, despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a vuestro Creador y Retornen a Él".

Aquellos que abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los pensamientos nocivos.

Por ello debe cada ser humano considerarse a sí mismo y al mundo en la categoría intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo.

Por consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a Acrecentar y Aumentar su Patrimonio Espiritual, efectuando Buenas Acciones, Estudiando Torá, y Cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año".