Si todos los Judíos hacemos Teshuváh...

BS”D

El Poder Judío

El trabajo

Dicen nuestros sabios, que la Redención puede llegar con dolor o con maravillas.

Esto significa, que podemos atraerla, con toda Su Gloria, o que la Gueulá finalmente llegue cuando ya se haya colmado el dolor de la enmienda que vinimos a concluír.

Este arreglo, el necesario para que se revele la Presencia Divina en el mundo, lo podemos alcanzar a través de nuestro trabajo voluntario o pagando contra nuestra “voluntad” a traves de sufrimientos.

No te asombres, es como cualquier objetivo, o llegas esforzándote, comprometiéndote cada día, transpirando a cada paso, siendo creativo, vital, o lo consigues gracias a humillaciones, descepciones, corrupciones, trabajos forzados varios, etc.

O sea que de todas maneras, hay que trabajar.

La diferencia entre un trabajo positivo y uno que no lo es, radica en la elección, en nuestro libre albedrío.

Podemos apostar a hacer la tarea con entusiasmo, proyectando en el presente esfuerzo, el placer que nos espera al final del camino, o esconder la cabeza bajo tierra y padecer las consecuencias de nuestra falta de visión.

Si desde el Cielo se ha decretado que debemos adelgazar, no es lo mismo ponerse a dieta, con el objetivo de sentirse mejor y verse mejor; que estar a “dieta” porque no hay nada para comer en nuestra cocina (Di-s no lo permita) En el primer caso, la restricción es voluntaria, tenemos un objetivo al cual deseamos arribar, lo hacemos a nuestro propio ritmo y fuerzas; en el segundo caso, no vemos ningún objetivo, el hambre se experimenta como un verdadero infierno, no hay estímulo, sólo hay desazón, sólo hay dolor y tristeza.

Entonces cuando pensamos en traer la Redención, tenemos que saber que ésta llegará de una manera o de otra, y que a nosotros nos compete, elegir qué camino y qué accionar tomaremos para llegar la meta máxima de la Creación.

Todos debemos volver y conectarnos con nuestra esencia.

Judíos y no judíos. Cada uno retornando a su propia tarea, a su rol, a su voz interior.

Si emprendemos este regreso a nuestra verdadera misión en forma voluntaria, entonces el camino, se manifiesta dulce y con grandes momentos de inspiración.

En cambio, si volvemos porque hubo un quiebre crítico en nuestras vidas, porque no nos queda otra salida, por herencia familiar, por la presión del entorno, por pánico, por desesperación, es decir “forzados por la situación”, es un camino de retorno amargo, cargado de enojo, y con deseos de renunciar en cualquier momento.

Dos Tablas de la Ley

Ahora bien, volver a nuestra esencia, es volver a la Torah que Di-s nos dio en el Monte Sinai, a través de Moshé Rabeinu, con todas las explicaciones incluídas en la Torah Oral.

Volver a la Torah es cumplir la Voluntad Divina.

Pero... hay algo extraño en la entrega de la Torah.

Di-s nos dio la Torah a todo un pueblo que, en ese momento, era un pueblo de Tzadikim (personas justas y rectas a los ojos de Di-s).

El Tzadik es una persona que no sólo no comete transgresiones, tampoco piensa o habla sobre éstas. Entonces, qué sentido tiene que Di-s entregue un estatuto con reglas tan fuertes como numerosas, para hacer y para no hacer, a alguien que en su totalidad, es tan puro, que ni siquiera se le ocurren estas “faltas” que el Todopoderoso desea prohibir o arreglar?

En las dos Tablas estaban grabados los Diez Mandamientos.

Una Tabla, contiene cinco Mandamientos que nos comprometen con nuestro Creador y en la otra Tabla, cinco Mandamientos que nos comprometen con el prójimo.

Cuál de las dos Tablas es más importante?

Obviamente, ambas son importantes.

Pero hay un detalle que todos debemos conocer, Di-s insiste en que Él perdona con cierta facilidad los pecados cometidos contra Su Voluntad, sin embargo, se muestra intransigente, cuando la maldad, la falta de rectitud, es cometida para con nuestros prójimos.

Di-s puede perdonar a toda la humanidad de hacer idolatría y de intentar hacer la guerra contra Él, pero es muy “duro” cuando nos maltratamos entre los seres humanos.

Es cierto que Di-s nos entregó la Torah cuando éramos un pueblo único integrado por hombres justos y mujeres vistuosas, pero ese estado de Santidad, había sido un regalo Divino. Como un Rey que otorga una enmienda desde su poder.

Di-s, al entregarnos la Torah, nos estaba diciendo, ahora deben alcanzar este mismo estado de Santidad y de Unidad, con vuestro propio esfuerzo, y para que vuestro trabajo sea productivo, aquí tienen el manual que les permitirá guiarse a través de todas las pruebas y de todos los tiempos.

Quiénes tenemos que hacer Teshuváh?

Cada vez que se habla de la Teshuvá, del retorno a la Torah, básicamente se refiere a las Mitzvot de nosotros para con Di-s.

Shabat, Kasher, Talmud Torah, Tefilin, Tefilah, Tzedaká, etc.

Aquellos que nacieron en una casa no observante, sienten que están lejos de todo lo que significa cumplimiento de Preceptos, los judíos que nacieron en casas observantes y los que hicieron Teshuváh, también creen ésto. Todos creen que un judío que no está al tanto o se resiste a observar las Miztvot de una de las Tablas, es un “jiloní” (Di-s no lo permita).

Jiloní, viene de la palabra jol, traducido como “secular”. Pero en verdad, no existe un judío “secular”.

Aún un judío que reniega de toda la Torah, nunca será jiloní, nunca.

Siempre habrá dentro de él, en su pensamiento, en su decir, o en su acción, una chispa de Santidad.

Porque un judío aunque no cumpla Kasher, es probable que haya ayudado a más de una persona en un sólo día, y es probable que sea fiel en su matrimonio, y es probable que sea honesto en su trabajo y en sus tratos comerciales, es probable que no mienta, y que no avergüence a nadie frente a otros.

Cumplir Shabat es una Mitzvá muy muy muy importante, y todos los judíos deberíamos hacer lo posible para lograrlo. Pero el mismo esfuerzo también tiene que estar en ser rectos en nuestras finanzas, tratar con amabilidad y respeto a todas las criaturas, especialmente en nuestro hogar, especialmente a nuestros niños y a nuestros alumnos.

Un judío que desconoce que debe cumplir una misión en este mundo, una misión encomendada por Di-s, debe recapacitar y repensar su vida, no sólo para y por él mismo, sino para beneficiar a toda la Humanidad.

Un judío que desconoce que debe ser intachable tanto en su conducta como en sus palabras como en sus pensamientos, debe generar sobre sí mismo un cambio tal, que sea evidente para todo el universo.

Y este cambio, nos compete a todos, pues todos tenemos mucha ropa sucia para lavar.

Si alguien tiene kipá y tzitzit, o peluca o pañuelo, o come kasher, o va a la mikve, o lleva a sus hijos al 'jeder”, o vive en un lugar donde todos son religiosos, o viste ropas recatadas, etc. debe trabajar aún más profundo y verificar que también las Mitzvot para con el prójimo, están a la altura de excelencia que el resto de las Miztvot.

La honestidad, la humildad, la bondad, la buena conducta, son Miztvot fundamentales.

Si siempre rezas con Minián ( 10 hombres) pero tu boca está llena de palabras hirientes para con tus hijos, acaso piensas que Di-s disfruta de tu plegaria?

Si te esmeras en ser muy cuidadosa con las supervisiones de kashrut que ingresan a tu hogar, pero no eres cariñosa con tu esposo, crees que serás elegida como la Reina Tzadeket en el Mundo Venidero?

Si enseñas Torah y tratas a tus alumnos/as como si fueran bichos que te quieres sacar de encima cuanto antes, crees que Di-s disfruta de tu docencia?

Di-s llora cada vez que Su Sagrada Torah es utilizada como pretexto para humillar a alguna criatura.

Es cierto que el judío que no cumple con los Preceptos Divinos, que no conoce los valores éticos de la Torah, tiene muchas probabilidades de equivocarse, y equivocarse mal.

Pero qué pretexto tiene alguien que ostenta un lugar de honor dentro de los estudioso de Torah, para manipular, presionar, generar peleas, o juzgar a los demás para mal?

Cuando decimos que la Redención llegará cuando todos los judíos hagamos Teshuvá, todos debemos incluírnos.

Los no observantes, los que ya comenzamos el camino de la observancia, los que nacieron en casas observantes y por sobre todo los líderes y los maestros ocupados en enseñar y diseminar la Palabra Divina.

Cuando decimos que todos los judíos cumplen Shabat y Di-s envía Su Redención, también están incluídos aquellos que cumplen con todo lo externo, pero que por dentro late un iceberg tan poderoso que es capaz de matar con su aliento, cualquier chispa de verdadera emunah inocente.

Cuando hablamos de ajdut, de unión, de ahavat Israel, amor hacia nuestros hermanos, estamos todos incluídos, tanto los judíos que se burlan de otro judío con peot (patillas), como de aquellas mujeres religiosas que “escanean” a otras mujeres religiosas, para detectar alguna falla.

Todos somos responsables por nuestra Redención.

Todos somos valiosos, y cada uno tiene muchas espinas que sacar de dentro de sí, antes de mirar a los demás con desprecio.

Di-s conoce nuestro fuero más íntimo.

Y la verdad, es que la Gueuláh aún no nos llegó, pue si hubiera llegado a nuestra vida particular, estaríamos tan llenos de amor, que no tendríamos otra mirada más que la de la piedad y la alegría.

Sí, cumplamos Shabat, sí, cumplamos también Kashrut y Pureza familiar, y también seamos respetuosos en nuestro hogar y abracemos a nuestros hijos con verdadera calidez, hablemos con el corazón a nuestros alumnos, actuemos sabiendo que Di-s nos está observando, y entonces, la Redención será inevitable.

Patriicia Deborah Starkloff

Hacer Jalot y hafrashat Jalá para proteger a nuestros Soldados!

BS"D
Que esta tarea de difundir Torah con alegría, sea para la elevación del Alma de los iehudim asesinados por nuestros enemigos
Sean sus Almas recibidas en el Gan Eden con Misericordia, Honor y Bondad Divina.
Y sus nombres sean eternamente recordados para iluminar la oscuridad de los días previos a la Redención!
Que muy pronto los volvamos a abrazar, podamos bailar y cantar en el Beit HaMikdash reconstruído en su sitio, cuando Mashíaj resucite y cure a todos los que ya se han ido de este mundo. Amén veAmén.


Manos a la obra!
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Columna de Nube

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Imagen: Gentileza de Eva Starkloff

Columna de nube

Quisiera no tener que escribir sobre esto, quisiera hablar de Torah, como he hablado desde que hicimos Teshuvá. Pero como mi Maestro, (Maestro de muchos), Rabi Israel Baal Shem Tov, explica que todo lo que sucede, debe ser recibido como una enseñanza, para la vida práctica, tanto espiritual como física, pues aquí va lo que he aprendido.

Entiendo perfectamente lo que se siente cuando el mundo cree, inventa, rumorea o grita a viva voz, mentiras sobre Israel, sobre el pueblo judío y sobre el “conflicto” de Medio Oriente.

Se siente algo terrible, una mezcla de impotencia, una infinita soledad, un dolor profundo por la estupidez de los que creíamos inteligentes, nauseas por los gusanos que se creen “mariposas” cuando echan estiércol sobre nosotros.

Pero queridos amigos, con todo mi amor y mi respeto por quienes intentan traer un poco de luz en el lodazal de la des-información, debo decirles que esa lucha, ese intentar dar razones, explicaciones, traer datos fidedignos, reales, es, a mi humilde parecer, un asesinato a nuestro tiempo, a nuestra creatividad y a nuestro futuro.

Aquellos que hemos sufrido algún tipo de acoso, ya sea físico o moral, sabemos que el acosador, siempre cae parado. Me refiero a que el acosador, un enfermo mental, que su único objetivo es martirizar a su víctima, no le interesa cambiar, para qué? No le interesa negociar, para qué? No le interesa nada, ni siquiera su propio fracaso, lo único que le importa es destruir a su víctima, ya sea prostituyéndola, lastimándola, humillándola, robándole todo lo que le es preciado a ella, hasta provocar el sometimiento a su voluntad ya sea física o emocional.

Por lo general el acosador es un ser carismático, que vira su actuación de acuerdo al público y a la situación, ahora es un violento amenazador patotero, ahora es un muchacho simpático que tan sólo hizo un pequeño chiste sobre tu discapacidad, ahora es un pobre infeliz que abandonas sin “piedad”. Por lo general, si bien el acosador es muy astuto y tiene algunas luces, no le sirven para crear una vida, no le sirven para generar sueños, para llevarlos a la realidad y ésto le provoca envidia, y el odio que crece dentro de él, por darse cuenta que es un fraude caminando, lo vomita habitualmente en la cara de su víctima, que generalmente es más vital, más capaz, más talentosa, más bondadosa, y si no la ha atrapado del todo, más exitosa también.

Gracias a Di-s, he pasado por eso y he salido en libertad, (no sin perder muchas cosas durante el proceso). Tengo cicatrices que se ven a simple vista y otras que sólo Di-s las conoce. Pero aquí estoy, viva, he formado una familia, y deseo seguir aportando al mundo lo mejor de mí.

Durante ese proceso de liberación, tuve muchas descepciones, mucha paredes en pleno rostro, pero ahora comprendo, que Di-s me estaba enseñando una lección para toda la vida, para toda la Eternidad.

Si queremos ser libres, si queremos ser quienes vinimos a ser, debemos ser fieles a nosotros mismos.

Ser fieles a nosotros mismos significa, tener una conexión muy muy fuerte con nuestra voz interior y R E N U N C I A R, a la ingenua idea, al infantil deseo, de que los “demás” nos entiendan, nos aprueben, nos aplaudan y nos juzguen para bien.

No es fácil. Aquellos que quieren seguir victimizándonos, haran todo lo posible, desde habladurías, lavados de cerebros infantiles, hacerse los pobrecitos, hacerse los idiotas, con tal de atarnos con sus cuerdas invisibles.

Pero creer ingenuamente, que alguien puede pararse sobre sus propios pies pensando en no molestar a nadie, no herir a nadie, ser “buenito” y gustarle a tooooooooodo el mundo, lo único que tiene asegurado es el dolor. No hay manera de SER el potencial de uno, mientras tratamos de caerle bien a los anónimos virtuales de siempre, es simplemnte una necedad y un cepo en nuestro corazón y en nuestro cerebro.

Explicarle al mundo por qué Israel tiene derecho a defenderse, por qué tenemos derecho a existir, el por qué de Israel, tratar de explicar por qué hay tantos milagros aquí, y no hay tantos números de muertes, (gracias a Di-s), es un intento lamentable. Aquellos que piensa mal de nosotros, no les interesa “saber la verdad”, ni siquiera escuchar otras campanas.

Y si alguien debe explicarle al mundo por qué debe existir, por qué no debe soportar el acoso de quien sea, por qué no es tan malo como dicen, esa persona es una esclava, aunque diga ser la persona más libre del mundo, es una pobre, paupérrima sirvienta.

Ahora, “bueno... ésto está muy lindo”... “pero vivimos en una sociedad... la diplomacia... la prensa”...

Entonces aquí viene mi respuesta. Di-s, el Creador de esta realidad en la que estamos sumergidos, nos sacó de Egipto, de Mitzraim, para hacernos libres. Libres de esclavitudes.

La peor esclavitud de todas, es medirnos en la mirada de los demás, seamos un pueblo o un único ser humano.

Di-s nos pide que confiemos en Él, que organicemos nuestras vidas según Sus Preceptos, Sus Valores, seamos judíos, no judíos, hombres, mujeres o niños, si escuchamos Su Voz dentro nuestro, no habrá tormentas, ni habladurías, ni presiones políticas, que puedan con nosotros.

No es fácil. Y cómo todos sabemos, todo lo que no es fácil, nos da pereza, todo lo que no es fácil “parece” imposible.

Pero para Di-s no hay imposibles.

Y hoy estamos en el mes del Milagro de Jánuca y Di-s tiene preparado para todos y para cada uno de nosotros un Milagro especial.

Pero para recibir ese Milagro, tenemos que concentrarnos en lo que vinimos hacer e ignorar las voces de la oscuridad que intentan apagar nuestro fuego interior diciéndonos que lo que vinimos a hacer, no podemos hacerlo.

Lo siento por ellos y por todos los agentes de la oscuridad que Di-s utiliza para foguearnos.

Yo elijo ser libre, una vez más, tratando de no dar explicaciones, una vez más, y tratando de hacer lo que vine a hacer, una vez más.

Que Di-s proteja a todo el pueblo de Israel y especialmente a nuestro amados soldados.

Que Di-s proteja a todos los “auténticos” simpatizantes de Israel.

Que Di-s nos regale Su Milagro y nos permita iniciar la nueva era de la Redención, liderada por el Verdadero Mashiaj, y que comience hoy.

Shalom para todo Am Israel y para los justos de las Naciones.

Con todo mi amor, desde Giv'at Zeev, cerca de Jerusalem, Israel

Deborah Starkloff

Sumarse al encendido de Velas de Shabat

BS"D
Queridos amigos:
Les propongo que sumemos a nuestras vidas, esta Mitzvá del encendido de velas de Shabat.
 Este video explicativo,  es para los que recién se inician en las Mitzvot.
Cualquier Mitzvá que podamos sumar a nuestras vidas, decir Tehilim, (Salmos), dar Tzedaká (Caridad), estudiar Torah, y por sobre todo estar en paz entre nosotros, será de una gran ayuda para todo el pueblo judío. 
Que Di-s se apiade y en Su Infinita Misericordia nos salve, hoy y siempre.
Que el Eterno nos envíe Su Redención hoy mismo, Amen.
Gracias

Tehilim para estos momentos

Capítulo 20
Si un ser amado o un pariente --incluso distante, donde no es posible ayudar-- está sufriendo, ofrece tú esta plegaria por aquel.

Para el Director del Coro; un Salmo por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del Dios de Iaacov te fortalezca. Que Él envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde Tzión te sostenga. Que Él recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte favorablemente tus sacrificios. Que Él te otorgue lo que tu corazón desea, y cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos. Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en e] invocamos el Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey nos responda en el día en que clamamos.


Capítulo 83
Una plegaria acerca de las guerras contra Israel en los días de Iehoshafat, cuando las naciones complotaron contra Israel.

Una canción, un Salmo por Asaf: Dios, no guardes silencio; no Te estés callado ni quedo, Dios. Pues Tus enemigos braman, quienes Te odian han alzado su cabeza. Traman en secreto contra Tu nación, y conspiran contra los por Ti protegidos. Dicen: "Venid, cercenémoslos de ser nación, y el nombre de Israel no se recordará más". Pues ellos complotan con corazón unánime, pactaron en contra de Ti las tiendas de Edóm y los Ishmaelitas, Moav y los Hagritas, Gueval y Amón, y Amalek; Filistea con los habitantes de Tiro. Asiria, también, se les unió, y se volvió la fortaleza de los hijos de Lot, sela. Hazles como a Midián; como a Sisrá y Iavín en el arroyo de Kishón, quienes fueron aniquilados en Ein Dor, y fueron como estiércol para la tierra. Haz a sus nobles como Orev y Zeév, todos sus príncipes como Zévaj y Tzalmuná, quien dijo: "Heredemos para nosotros las moradas de Dios". Mi Dios, ponlos cual como pienso rodando, como paja ante el viento. Como un fuego consume el bosque, y una llama pone las montañas en llamas, persíguelos con Tu tempestad y atérralos con Tu tormenta. Llena sus rostros de vergüenza, y ellos buscarán Tu Nombre, Adonái. Que sean avergonzados y aterrados para siempre; que se humillen y perezcan. Y sabrán que Tú, cuyo Nombre es Adonái, Tú solo, eres Altísimo sobre toda la tierra.



Capítulo 121
Este Salmo habla del Paraíso Inferior, del que se asciende al Superior. También de cómo Dios nos supervisa.

Canción para las Ascensiones: Alzo mis ojos a las montañas — ¿De dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Adonái, Hacedor del cielo y la tierra. El no permitirá que resbale tu pie; tu guardián no dormita. En verdad, el Guardián de Israel no dormita ni duerme. Adonái es tu guardián; Adonái es tu sombra protectora a tu diestra. El sol no te dañará de día, ni la luna de noche. Adonái te guardará de todo mal; El guardará tu alma. Adonái cuidará tu ida y tu venida desde ahora y para siempre.


Capítulo 130
El Salmista reza por el fin de este prolongado exilio.

Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.

Por favor compartir este material recibido en mi correo personal.

http://www.cbsnews.com/video/watch/?id=2972691n&tag=mncol%3blst%3b9



 Increíble! Encontrada la lista del Holocausto

 Esta historia fue transmitida por la cadena CBS en "60 Minutes" ** sobre un archivo alemán de secreto que alberga un tesoro de información sobre 17.5 millones de víctimas del Holocausto. El archivo, que se encuentra en la ciudad alemana de Bad Arolsen , Es gigantesco (hay 16 millas de estantes que contienen 50 millones de páginas de documentos) y hasta hace poco, estaba prohibido al público. Pero el gobierno alemán acordó a principios de este año, abrirlos archivos al mundo. Scott CBS News Pelley viajó allí con tres sobrevivientes judíos que fueron capaces de encontrar sus propios registros del Holocausto. Es una pieza increíblemente conmovedora, tanto más, a raíz de la reunión de los negadores del Holocausto en Irán y los discursos de la negación de la ONU. Estamos tratando de obtener los datos de la historia de las personas que lo sufrieron y que tienen un interés especial en este tema, pasado hace ya más de 60 años después de la Segunda Guerra Mundial de Europa. Este e-mail está siendo enviado como una cadena conmemorativa, en memoria de los seis millones de Judios, 20 millones de rusos, 10 millones de cristianos y 1.900 sacerdotes católicos que fueron asesinados, masacrados, violados, quemados, muertos de hambre y humillados por el gobierno alemán y rusos de entonces, los pueblos buscan la otra forma de reencontrarse. Ahora, más que nunca, con Irán atacando, alegando que el Holocausto es un "mito". Es imprescindible asegurar de que el mundo nunca lo olvide.

Para los nuevos seguidores: Mensaje para los Judíos Mesiánicos (video del año anterior)

Halajá de Sucot (post del año pasado)

BS"D
Agradecemos al Sr. Sergio Szlain el envío de este material.

La Mitzvá de hacer la Sucá

1. Nos fue dicho en la Torá (Vaikrá 23, 42-43): "En las Sucot habitarán durante siete (7) días, todo integrante del Pueblo de Israel habitará en las Sucot, para que las generaciones venideras sepan que en Sucot asenté al Pueblo de Israel y los saqué de la Tierra de Egipto".

Y cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, Hashem los rodeó con las "Nubes de Gloria", para protegerlos de la luz y el calor del sol. Y les ordenó a las futuras generaciones sentarse en la Sucá en recuerdo de estas (las nubes de Gloria), para conmemorar Sus milagros y grandezas.

Y a pesar que Hashem los sacó, de Egipto en el mes de Nisán, no nos fue ordenado hacer la Sucá en Nisán, por cuanto que el mes de Nisán es tiempo de primavera, y es común que el hombre salga de su casa y haga una Sucá para tener sombra. Por lo tanto, si la Sucá fuera hecha en Nisán, no parecería que la intención es hacerla para cumplir con un precepto divino. Por eso Hashem ordenó este precepto en el mes de Tishrei, que es (en Israel) el comienzo del invierno, siendo usual que la gente ingrese a sus hogares en estos días; en cambio, nosotros salimos de nuestros hogares hacia la Sucá, de esta manera se manifiesta claramente que hacemos la Sucá para cumplir con una Mitzvá (precepto) de Hashem.

Y es correcto cuando alguien va a cumplir la Mitzvá de la Sucá en la primera (1°) noche de la festividad de Sucot, poner intención que se sienta en la Sucá en recuerdo de las "Nubes de Gloria" con las que Di-s rodeó al pueblo de Israel al salir de Egipto. Pero si no puso la intención en esto, sino que sólo pensó en la Mitzvá de la Sucá, igualmente cumplió con su obligación.

Y los meticulosos en los preceptos, empiezan a construir la Sucá ni bien concluye Iom Kipur, para salir de una Mitzvá y entrar en otra. Es suficiente comenzar con algo mínimo para construir la Sucá y completar su construcción en los días siguientes hasta la festividad de Sucot.

Requisitos para que la Sucá sea apta y medidas de la misma

Sucá prestada
1. Se cumple con la Mitzvá con una Sucá prestada, y esto se aprende de lo que está escrito en la Torá (Vaikrá 23, 42). También se cumple con la Mitzvá con una Sucá de socios.

Sucá robada
2. No se cumple con la Mitzvá con una Sucá robada, porque está escrito en la Torá: "La festividad de Sucot harás para ti". E interpretaron nuestros Sabios (Masejet Sucá) "para ti", de lo que es tuyo y por ende queda excluida la Sucá robada. Y cuando compra el Sekaj (techo) tiene que percatarse que no sea robado ó recolectado sin la autorización de los dueños.

Sucá de gentiles
3. Una Sucá que fue hecha por no Judíos para un Iehudí, es apta. Y no es necesario según la Halajá renovar en ella ninguna cosa. Sin embargo, es conveniente renovar algo en el techo de la misma ó en sus paredes.

Sucá hecha por mujeres
4. Una Sucá que fue construida por mujeres para cumplir con el precepto de Sucá, a pesar que ellas están exentas de esta Mitzvá, es apta.

Sucá hecha con otro propósito
5. Una Sucá que fue hecha para animales y que está limpia y en condiciones de ser habitada, es apta, y es necesario renovar en ella algo para cumplir con el precepto. Una Sucá que fue construida con más de un (1) mes de anticipación a la festividad, ó una Sucá hecha por no Judíos no por la Mitzvá en sí, es apta. Y para cumplir como corresponde con la Mitzvá es conveniente realizar alguna modificación. Y es suficiente con mover un Tefaj (medida) del techo. Pero si no pudo renovar nada, igualmente, es apta.

Medidas de la Sucá

6. Las paredes de la Sucá, en su largo y en su ancho, deben medir no menos de siete (7) Tefajim tanto de largo como de ancho (un (1) Tefaj mide ocho centímetros (8 cm.), y por ende siete (7) Tefajim son cincuenta y seis centímetros (56 cm.). Algunos dicen que un (1) Tefaj equivale a diez centímetros (10 cm.), y para su costumbre la medida adecuada en largo y ancho sería setenta centímetros (70 cm.), y es bueno prestar atención a esta opinión. Esta medida mínima permite que pueda caber sentado un hombre con su mesa, siendo la más reducida. Se puede aumentar en largo y ancho sin limitación.

7. La altura de la Sucá debe ser no menor a diez (10) Tefajim (ochenta centímetros (80 cm.), y algunos dicen un metro (1 m.), por cuanto que no es posible habitar en menos de diez (10) Tefajim de altura. Y no puede superar la medida de diez (10) Amot (9.6 m.) porque para ello habría que hacer paredes más fuertes (para que no se caigan), y no parecería una morada momentánea, sino fija.

Leyes relativas a las paredes de la Sucá

1. La Torá indica que la Sucá tiene que tener como mínimo tres (3) paredes, por cuanto que menciona tres (3) veces la palabra "Sucot" (Vaikrá 23, 42-43).
Según la Torá, deben ser tres (3) paredes.
Si uno quiere hacer cuatro (4) ó cinco (5) paredes, está permitido e inclusive se admite una Sucá circular (redonda).
Lo mínimo que exige la Halajá es que cuando se hacen tres (3) paredes para la Sucá, alcanza con que dos (2) sean completas (es decir de siete (7) Tefajim en su largo y en su ancho) y la tercera (3°) no.

Si las dos (2) paredes completas son contiguas, la tercera (3°) puede ser incluso de un (1) Tefaj, sirviendo de entrada a la Sucá. Y si hizo dos (2) paredes enfrentadas, la tercera (3°) pared debe ser hecha con una medida mayor a cuatro (4) Tefajim. En ambos casos esta tercera (3°) pared tiene que ubicarse a menos de tres (3) Tefajim de una de las otras dos (2) paredes. Igualmente las tres (3) paredes tienen que estar unidas por arriba mediante alguna rama ó varilla.
Es preferible que la Sucá sea cerrada en todos sus lados, con excepción de la entrada.

2. Se pueden hacer las paredes de cualquier material que no sirva para el Sekaj, como piedras ó hierro etc., incluso que las paredes sean fuertes y fijas ó agarradas al suelo.

3. Una pared que se cae con el viento ó es tambaleada por él, como ser una pared hecha de sábanas ó frazadas, no sirve.
E incluso que sólo una (1) de las paredes sea de sábana y el resto de ellas sea firme, no sirve. Pero si estas paredes están sujetas a ramas ó árboles de una manera que no se caigan con el viento, son aptas.

4. Todo lo mencionado en cuanto al ensamblado no es sino hasta la altura de diez (10) Tefajim, que corresponden a la medida de la pared. Pero si hizo las paredes de la Sucá como corresponde de acuerdo a la Halajá hasta diez (10) Tefajim, por encima de esta medida hasta el Sekaj se puede hacer de sábanas ó puede no haber pared, siendo la Sucá igualmente apta.

Leyes relativas al techo de la Sucá

1. Son tres (3) las condiciones para que el Sekaj sea apto: ellas son:

a) Tiene que ser de algo que crezca de la Tierra; si es hecho de otra cosa, como ser piedras ó hierro, no sirve. Asimismo no se puede hacer el Sekaj de vidrio ni de tela, incluso que sean cosas que están hechas a partir de sustancias de la tierra.

b) El techo tiene que hacerse a partir de algo que no reciba impureza, como pueden ser las ramas de los árboles. Pero si lo hizo de frutos ó con otra clase de plantas comestibles, no sirve. Asimismo si hizo el techo con objetos de madera (pertenecientes a un árbol), como ser cajones, mesas, sillas, camas; ni siquiera una parte de ellos sirve. Tampoco se puede hacer de una esterilla que fue preparada para sentarse, más si esta fue hecha para Mejitzá ó para el Sekaj, sí está permitida.

c) El techo tiene que ser de algo que fue arrancado de la tierra y no que esté arraigado a ella (por ello no puede usarse una copa de árbol como Sekaj). Si utilizó la copa de un árbol como Sekaj, luego de cortarla, deberá levantar cada una de las ramas y volver a colocarla sobre la Sucá.

2. Decretaron nuestros Sabios que el techo no puede hacerse con tablones de más de cuatro (4) Tefajim de ancho (treinta y dos centímetros (32 cm.), porque sino se parecería al techo de una casa y la persona podría equivocarse y habitar en su casa en lugar de la Sucá.

Se puede hacer el techo con tablones delgados que estén separados entre sí por los que pueda circular aire a la Sucá, pero no puede estar muy pegado uno de otro.

3. No se puede hacer el techo con lino procesado ni tampoco con sogas de lino. Asimismo, no cubrimos la Sucá con algodón ó con lienzo después de haber sido procesados, por cuanto que cambió su forma y nuevamente no se ve como algo que creció de la tierra.

4. Las ramas finitas de los árboles ligadas una a la otra con hilos de lino, sirven para el techo de la Sucá.

5. Un manojo de ramas (ya unidas), no se puede usar para el techo como están, sino que se deben desarmar para ser usadas como Sekaj.

La forma del techo
6. Una vez colocado el techo, la sombra de la Sucá debe ser mayor a la entrada de luz, ya que en caso contrario no se consideraría techada (quedando no apta), ya que la entrada de luz anula la sombra.

7. El techo debe permitir ver a través de él las estrellas; en caso contrario, igualmente la Sucá sirve, mas si ni siquiera la lluvia puede penetrar por él al interior de la misma por estar muy pegados ó ser mucha la cantidad de los elementos que conforman el techo, como hay diferencia de criterio entre los Jajamim con respecto a ser apta ó no la Sucá, por lo tanto, es preferible no cumplir la Mitzvá de esa manera.

La Sucá que está bajo un techo
8. La Sucá debe ser construida a cielo abierto. Y si fue hecha bajo un techo (de cemento, piedras, etc.) ó árbol, no sirve. Pero si quita el techo de la misma luego de haberla hecho, es apta. Si hay techo corredizo por encima de la Sucá, hay quienes acostumbran a abrirlos antes de hacer la misma. Y de todos modos si hizo la Sucá bajo cielo abierto y luego cerró el techo corredizo para protegerla de la lluvia y luego reabrió este techo, es apta.

Huecos en el techo
9. Si en alguna parte del techo, en el medio ó a los costados, hay huecos, si son menores a tres (3) Tefajim (veinticuatro centímetros (24 cm.) la Sucá es apta, pero no se puede comer ó dormir bajo aquel hueco. Más si estos huecos son de tres (3) Tefajim ó más, no sirve.

Un techo no apto en el medio
10. Un techo que tiene una parte del techo Pasul (no apto, como ser piedras, hierro, etc.) en el medio, sirve si esta superficie es menor a los cuatro (4) Tefajim (treinta y dos centímetros 32 cm.) y está permitido incluso comer y dormir bajo este sector, más si tiene cuatro (4) Tefajim ó más, el techo no sirve. Un techo no apto en los costados, y la normativa respecto a una pared inclinada

11. Un techo que no es apto en algún costado, no se hace Pasul hasta cuatro (4) Amot (1.92 m.) (es decir, si desde que comienza la pared hay menos de 1,92 m. de techo no casher). Esta parte no sirve, más el resto de la Sucá sí, y no comemos ni dormimos en ese sector en donde el techo es Pasul.

12. Según el criterio mencionado, si hizo una Sucá en un ambiente que tiene paredes, y desde los costados hay techo hacia el medio, si no supera los cuatro (4) Amot la distancia de la pared a donde empieza el Sekaj, la Sucá es apta, porque se considera como si la pared se hubiera inclinado hasta el lugar del techo. Sin embargo no comemos ni dormimos bajo este lugar de techo no casher.

Soportes del techo
13. Todo elemento con el que no se puede hacer el techo de la Sucá, tampoco se puede usar para soporte. Por ende, no se puede sujetar el techo con cuerdas de hierro ó con clavos. Asimismo, tampoco se permiten poner tablones de hierro y encima de ellos el Sekaj. Hay quienes autorizan esto Bediabad (en última instancia). Más si sobre estos tablones de hierro, puso ramas de árboles y sobre éstas el Sekaj, la Sucá es casher por cuanto que el techo no está apoyado directamente sobre el hierro, ya que este funcionaría entonces como un soporte de otro soporte.
Está permitido apoyar el Sekaj sobre una pared de piedras.

Anticiparse a hacer las paredes para el Sekaj
14. Hay quienes dicen que uno debe anticiparse a hacer las paredes antes de colocar el Sekaj. Mas si colocó el Sekaj antes de haber hecho las paredes, algunos lo permiten y otros lo prohiben, indicando levantar un poco el techo y volverlo a poner en su lugar. Es correcto proceder así. Y de todas maneras, incluso para los que lo prohiben, si comenzó a hacer las paredes, incluso que haya hecho sólo un (1) Tefaj (ocho centímetros (8 cm.) de pared, puede poner el techo. Y así si después que hizo las paredes y colocó sobre éstas el techo, se cayeron las paredes y las levanta, la Sucá es casher y no hace falta mover el techo.

Decoración de la Sucá

1. Es una Mitzvá (precepto) hacer una Sucá agradable y decorarla con adornos. Como comentaron nuestros Sabios (Masejet Shabat, hoja 133) sobre el versículo (Shemot 15, 2): "Este es mi Di-s y lo regocijaremos", por medio de las Mitzvot y la Sucá.

2. El que cuelga adornos en la Sucá por debajo del techo, como ser dibujos ó guirnaldas, que se percate de colgarlas dentro de los cuatro (4) Tefajim (treinta y dos centímetros (32 cm.) del alto del techo. Se puede colgar un candelabro a más de treinta y dos centímetros (32 cm.) desde el techo por temor a que se queme el mismo.

3. Está prohibido usarlos ó tener provecho de aquellos adornos que fueron colgados en la Sucá para embellecerla durante los días de Sucot hasta Motzae Simjat Torá.
Por ende aquellos que cuelgan frutos de las siete (7) especies con las que fue congraciada la Tierra de Israel, no les está permitido comerlas hasta Motzae Simjat Torá. Pero el que cuelga ramas de Hadás en la Sucá, sí le esta permitido olerlas; sin embargo, hay quienes también se cuidan en esto.
En Shabat y los Iamin Tobim de la festividad, tampoco se puede tener provecho de estos adornos, ni para mudarlos, por cuanto que son "Mukze".

4. Asimismo, no se puede tener provecho de las paredes de la Sucá ni del techo que la cubre durante toda la festividad de Sucot hasta "Motzae Simjat Torá" (por ejemplo, no se puede sacar un hilo para quitarse una molestia de los dientes) y en Shabat y Iom Tob tampoco se puede trasladar por la prohibición de Mukze.
E incluso que se haya caído la Sucá dentro de los días de la festividad de Sucot, y no se la quiere reconstruir, no está permitido usar sus ramas ó paredes para otro destino.

Caperucita, Rójele (post del año anterior)

Existe un bosque bello, pleno de flores multicolores, los árboles se erigen con majestuosidad y algo de arrogancia, los rayos del sol se cuelan por entre sus copas, creando lineas de luz dorada que iluminan parcialmente el paisaje. El murmullo de las aves se mece en la brisa fresca que trae aromas de comienzos de primavera...
Una niñita, camina, da saltitos, se deja fascinar por cada pétalo, por cada gorjeo. Se ríe, en una de sus manos, lleva un ramillete que ha armado en el transcurso de su “paseo”, y en la otra, una canastita... Con un suave movimiento hacia atrás, deja caer de su cabeza, la caperuza roja que la protegiera de los últimos fríos del alba...
De golpe, aparece un hombre, un leñador, con su hacha en mano y con un gesto de impaciencia en su rostro.
Leñador: Se puede saber qué estás haciendo aquí?
Caperucita: Ah! Qué susto! Estaba juntando florcitas...
Leñador: Sí, ya veo, pero se puede saber por qué no estás donde deberías estar en este momento?
Caperucita: Bueno, creí que sería bueno llevar un ramo de flores, son tan hermosas...
Leñador: Es superficial, las flores, no hacen a tu misión, deberías estar con tu abuela, ella te está esperando...
Caperucita: (Con lágrimas en los ojos) Pe... pero yo pensé, bueno mejor, él me dijo que sería mejor que lleve unas flores para alegrarla...
Leñador: Quién?
Caperucita: El Lobo, el lobo me dijo que era mejor, que por este camino, llegaría antes, y de paso podría llevar unas flores...
Leñador: Otra vez! Y van... Que te dijo tu Mamá? Que fueras directo, que no te distrajeras, que no hablaras con nadie, cierto?
Caperucita: (Mueve la cabeza afirmativamente)
Leñador: Mira, el Autor de este cuento que estamos protagonizando tiene un plan, un principio de historia, un conflicto, y la resolución del conflicto con un final feliz!
Caperucita: Qué cuento? Qué final feliz?
Leñador: Todos nosotros, tu madre, tu casa, el bosque, tu abuela, las flores, yo mismo, etc. somos todos creaciones del Autor de este cuento. Él creó, ideó, la historia, el escenario, y los personajes. Nosotros, si bien tenemos “libre albedrío”, es decir que cada uno puede hacer de su interpretación algo maravilloso, o algo intrascendente; debemos intentar atenernos al guión original; y he aquí, que todos te estamos esperando para poder arribar al final de la obra con un final feliz...
Caperucita: Yo creí que mi mamá era mi mamá...
Leñador, Sí, es tu mamá, es un personaje de mamá, y yo soy el leñador que viene a salvarte a ti y a tu abuela. Vengo a destruir al lobo y traer el final feliz que ideó el Autor. Finalmente, se revelará la aparición de un lugar donde no hay maldad ni mentiras, no hay crueldad, ni enfermedad. Pero si tu no estás con tu abuela, entonces no puedo entrar en escena, porque mi salvación sería incompleta, solo salvaría a tu abuela y tu quedarías perdida en el bosque para siempre, Di-s no lo permita, eso no sería un final feliz...
Caperucita: Todo porque me quedé juntando florcitas?
Leñador: Dulce niñita, es hora de crecer. Tu madre quería que llegaras donde está tu abuela, ella te dijo que era un bien para tu abuela que le lleves esta canastita, pero en verdad es un bien para ti, es un tesoro para ti.
Caperucita: Un tesoro para mí?
Leñador: Abre la canastita y verás...
Caperucita: Pero son remedios...
Leñador: Son remedios, pero no son ni jarabes, ni ungüentos... Son remedios para el alma.
Caperucita: De verdad puedo mirar?
Leñador: Para esto fui enviado, para que mires lo que llevas sin saber que es tuyo y lo llevas a fin de salvarte y salvar también a tu abuela y a todos tus parientes.
Caperucita: Pero mi mamá nunca me dijo nada de esto...
Leñador: Ella se perdió en el bosque hace mucho, pero ahora quiere volver a su hogar, y por eso te envía a ti, a lo de tu abuela con el tesoro que nunca abandonó...
Caperucita: A ver? (Levanta la tapa de la canasta y una luz intensa ilumina el rostro de la niña) Ah!!! es hermoso! Un libro con letras doradas, y unos candelabros plateados, también hay panes trenzados, una alcancía con ruidito de monedas, y un sobre, parece una carta, dice “Perdón”...
Leñador: Esa carta es de tu madre, no puedes abrirla, es privada, pero puedes y debes saber que ella quiere volver a su verdadero lugar, y lo primero que quiso hacer, es enviarte a ti, para que te salves primero...
Caperucita: Mi mamá me ama mucho...
Leñador: Sí, Uds. forman una cadena indestructible con todas las mujeres que han traído luz a esta historia...
Caperucita: Ah... Hay muchas más?
Leñador: Sí! Son millones y millones, no se pueden contar, y algunas son muy famosas...
Caperucita: Ah... pero seguro que ellas fueron derechito a su misión, que no se desviaron, que no se dejaron engañar por el lobo como yo, qué tonta me siento!
Leñador: No eres tonta, muchas se han perdido, y muchas han regresado con tal fuerza que hicieron que la boca del lobo se transformara en el Jardín del Edén!
Caperucita: En serio?
Leñador: Todo es en serio. Recuerda que cada uno es parte de la historia, y cuando uno vuelve a su personaje y a la misión que debe cumplir, todo el relato se eleva y se acelera el final feliz...
Caperucita: Pero si ahora voy, y le llevo estos tesoros a mi abuela, y luego viene el lobo?
Leñador: Ahí entro yo, elimino al lobo y a toda su maldad y las salvo a Uds. dos y más...
Caperucita: Y después? Se termina todo?
Leñador: No! Después, viene el Autor, se presenta, y luego nos invita a una fiesta muy especial que tiene preparada, (aún antes de crear la historia y los cuentos). Allí disfrutaremos de todas las delicias que jamás imaginamos obtener!
Caperucita: Y el lobo, también está invitado?
Leñador: La maldad del lobo va a desaparecer, el Autor, va transformar su esencia, y es probable que a la fiesta, venga acompañado de sus nuevas amigas, las ovejas...
Caperucita: En serio?
Leñador: Todo es en serio... Ve que todos te estamos esperando...

Y a ti, qué te distrae?
Toma tu tesoro, el estudio de Toráh, los rezos, Shabat, comida kosher, actos de bondad y vuela hacia tus ancestros, el Autor te está esperando...
Patriicia Dvorah

Halajot Iom Kipur (post del año anterior)

BS"D
Agradecimiento especial al Sr. Sergio Szlain por enviarnos este material.

Seudat Hamafseket (Banquete previo a Iom Kipur)
1. Uno de los seiscientos trece (613) Preceptos de la Torá es comer y beber en demasía, en la víspera de Iom Kipur como dice el Versículo "y ayunarán el noveno día por la noche" (Vaikra 23) y preguntaron los Sabios del Talmud ¿acaso el noveno día se ayuna? ¡el décimo se ayuna!. Explicaron entonces, que la Torá nos enseña que todo el que come y bebe en la víspera de Iom Kipur se considera como si hubiera ayunado el noveno (9º) día de Tishrei y recibirá recompensa por ello.

El motivo de este Precepto se puede comprender más claramente a través del siguiente ejemplo:
Un rey, al observar el mal comportamiento de su hijo, lo encarceló y le ordenó ayunar todo el día como penitencia. Sin que el niño se entere le ordenó a sus siervos, que alimenten bien al joven príncipe antes del ayuno para que éste no se debilite tanto.
De la misma manera el Todopoderoso se Apiadó de nosotros y nos ordenó fijar un banquete especial antes de Iom Kipur para poder soportar nuestra penitencia.

Sin embargo hay quienes opinan que el motivo del Precepto de comer en la víspera de Iom Kipur es exactamente lo contrario del motivo anterior. Estos explican que la persona que durante toda la semana come muy poco, si ayuna un día no sufrirá tanto como aquel que acostumbra a comer suculentas y abundantes comidas. Por este motivo el Todopoderoso nos ordenó comer en la víspera de Iom Kipur para que de esta forma nuestro sufrimiento sea más grande y nuestros pecados sean Expiados por completo.

Hay una tercera (3º) opinión Rabínica que sostiene que después de un exquisito banquete, inmediatamente la persona se siente más alegre y de mejor ánimo, lo que le facilitará perdonar a su prójimo y olvidar las agresiones cometidas en contra suyo.

2. Está terminantemente prohibido ayunar en la víspera de Iom Kipur, aún quien tuvo una mala pesadilla ("Taanit Jalom").

3. Se debe disminuir las horas de trabajo en la víspera de Iom Kipur para dedicarse plenamente a las mitzvot concernientes a la fecha y especialmente para comer y beber.

4. Aún los Estudiantes de la Torá deben acortar su estudio para comer y beber. La mitzvá del banquete en la víspera de Iom Kipur recae sólamente por la mañana y no en la noche anterior.

5. Las mujeres también están obligadas a cumplir con este Precepto. Asimismo los enfermos que corren peligro de vida que están exentos del ayuno tienen la obligación de comer y beber en la víspera de Iom Kipur.

6. Se debe comer en la víspera de Iom Kipur sólamente alimentos livianos, fáciles de digerir, para que no se satisfaga demasiado y adquiera un comportamiento soberbio y vanidoso.

7. No se debe comer en este banquete alimentos que calienten el cuerpo como el huevo, la leche caliente, ajo cocido ó asado, pescados, y carne grasosa ó muy condimentada.

8. Hay quienes acostumbran en esta Seudá a sumergir el pan en azúcar pero lo correcto es hacerlo también en sal.

Víspera de Iom Kipur
1. Se acostumbra agregar en las Selijot de la víspera de Iom Kipur, himnos especiales referentes a la Teshuvá. Pero en Shajarit y Minjá de la víspera de Iom Kipur no se Recita "Vidui" ni el Párrafo "Le David".

2. Los "Ashkenazim" no acostumbran a Recitar el Capítulo "Mizmor Letoda" en el Rezo matutino de Shajarit de la víspera de Iom Kipur, por ser que el "Korban Toda" (Sacrificio de Agradecimiento) no se realizaba en esta fecha, cuando el Gran Templo de Jerusalem estaba en su gloria. De todas formas la mayoría de los "Sefaradim" no omiten este Mizmor.

La misma distinción existe con respecto a la Recitación del "Abinu Malkenu" que los "Ashkenazim" no lo Recitan mientras que los "Sefaradim" acostumbran a decirlo tanto en el Rezo matutino de "Shajarit" como en el Rezo vespertino de "Minjá".

3. Acostumbran muchísimas Comunidades a Recitar la "Atarat Nedarim" en la víspera de Iom Kipur al culminar las Selijot.

4. Es un buen hábito sumergirse en el baño ritual (Tevilá / Mikve) en la víspera de Iom Kipur.
Sin embargo por ser que ésto no es una obligación, a quien desee cumplir con esta costumbre puede también hacerlo al ducharse calculando que hayan caído sobre su cuerpo doce (12) litros y medio de agua. De esta forma cumplió tambien con esta Tevilá para Iom Kipur.

5. Se recomienda al Jazán que realice esta inmersión ritual.

6. Se debe Recitar el Rezo de Minjá bien temprano antes de la Seudat Hamafseket (Banquete que se realiza antes de la llegada de Iom Kipur).

7. En el rezo de Minjá cada persona debe Confesarse al finalizar la Amidá como figura en los Majzorim (Libro de Rezos de la Festividades). El motivo por el cual nuestros sabios establecieron esta obligación se debe a que en la Seudá que se realiza posteriormente, en la cual se come más de lo acostumbrado, es posible que se atragante, se embriague ó se enferme y no pueda Confesarse después en Iom Kipur.

8. El ayuno comienza unos momentos antes de la puesta del sol, ya que la Torá prescribe que debemos agregar parte del día anterior y del día posterior a Iom Kipur, considerándolos también Festividad. Esta ordenanza recae en todas las prohibiciones de Iom Kipur sean prescriptas por la Torá ó por Legislación Rabínica.

9. Si ya finalizó la Seudat Hamafseket, a pesar que decidió mentalmente comenzar el ayuno, si desea volver a comer (antes del horario de comienzo del ayuno) puede hacerlo.
Pero si pronunció verbalmente que no comerá más, le está prohibido hacerlo. Está permitido dejar sobre el fuego en la víspera de Iom Kipur la comida que preparó para servir al finalizar el ayuno. Sin embargo a los Ashkenazim les está prohibido.

Encendido de las Velas en la Víspera de Iom Kipur
1. Hay Comunidades que en la antigüedad no acostumbraban a encender velas en la víspera de Iom Kipur. Por dicho motivo el Talmud dictamina que aquellos que acostumbran a prender deben hacerlo, y los que no acostumbran les está prohibido encenderlas.

Hoy en día, a pesar que la mayoría de las Comunidades del mundo encienden velas en la víspera de Iom Kipur, si existe alguna Comunidad que no lo hace, le está prohibido adoptar esta costumbre. Pero si Iom Kipur coincide con Shabat se prenden las velas en la víspera del mismo en todas las Comunidades de Israel.

2. Los que acostumbran encender las velas en la víspera de Iom Kipur Bendicen antes de prenderlas:

Traducción: "Bendito Tu Di´s, nuestro Di´s, Rey del Universo, que nos consagró con sus Preceptos y nos ordenó encender las luminarias de Iom Kipur".

Fonética: "Baruj ata Adonay, elohenu melej haolam, asher kideshanu bemizvotav vezivanu leadlik ner shel Iom Hakipurim".

3. Si no se sabe cuál es la costumbre de la Comunidad deben encenderse las velas pero sin pronunciar la Bendición.

4. No se recita la Bendición de "Shehejeianu" antes de prender las velas; pero está permitido pronunciarla después del encendido, previamente haberse descalzado los zapatos de cuero, ya que al recitar esta Bendición comienza el Iom Kipur para la mujer.

5. Si no Bendice "Shehejeianu" después de encender las velas, debe tratar de prestar suma atención en el Templo cuando el Jazán Recita la Bendición de "Shehejeianu" al retirar los Rollos de la Torá, para el Servicio de "Kal Nidre".

6. Se acostumbra, en la víspera de Iom Kipur a encender velas en todos los Establecimientos de la Comunidad como Yeshivot, Talmudé Torá, y demás Institutos Educativos. Asimismo se prenden velas en las habitaciones de los enfermos, como también en memoria de los difuntos. De todas formas no se Bendice por el encendido de estas velas.

7. A pesar que en Iom Kipur se ayuna y se Expían los pecados, debe la persona vestir bellas ropas en honor a esta sublime fecha. Los Ashkenazim, por su parte, acostumbran a vestir un manto blanco llamado Kítel.





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Halajot sobre Ciclo del Año Judío: Las leyes de Iom Kipur

Prohibiciones de Iom Kipur
1. A partir de unos momentos previos a la puesta del sol del 9 de Tishrei hasta después de la salida de las estrellas del 10 de Tishrei está prohibido efectuar todo trabajo que está prohibido realizar en Shabat, tanto prescriptos por la Torá como por dictaminación Rabínica.

2. Además, Iom Kipur consta de cinco (5) prohibiciones especiales y ellas son: comer y beber, lavarse, untarse con aceites: ungüentos y parecidos, calzar zapatos de cuero y mantener relaciones conyugales.

3. Aquella persona que comió cuarenta y tres (43) gramos de cualquier alimento en el lapso de "Ajilat Peras" (hay varias opiniones Rabínicas al respecto que oscilan entre los cuatro (4) y diez (10) minutos) ó bebió cuarenta y cuatro (44) gramos en el lapso en que se tarda en tomar ochenta y seis (86) gramos de agua, ó realizó algún trabajo prohibido por la Torá en Iom Kipur, su castigo es "Karet", si es que no se arrepintió de lo cometido. Pero si transgredió inadvertidamente y sin mala intención, sólo está obligado a ofrecer un "Korbán Jatat", ó sea un "Sacrifico Expiativo" cuando se reconstruya el Gran Templo de Jerusalem.

4. Hay opiniones Rabínicas que sostienen que las otras cuatro (4) prohibiciones de Iom Kipur (lavarse, untarse, calzar zapatos de cuero y las relaciones conyugales) también están prohibidas por prescripción de la Torá, con la diferencia que no poseen la penosa condena de "Karet".

5. Sin embargo hay Sabios que opinan que estas cuatro (4) prohibiciones han sido establecidas por dictamen Talmúdico y no por prescripción Bíblica. La Halajá se fijó como esta última opinión.
Está permitido en Iom Kipur inhalar tabaco (polvo aromático llamado en árabe "Sheme") y perfume.

6. Esta permitido tragar saliva en Iom Kipur.

Prohibición de Comer y Beber
1. Lo anteriormente explicado se refiere a la condena de "Karet". Pero de todas formas la prohibición de la Torá existe aun si comió la partícula más ínfima de cualquier alimento, sólo que en este caso a pesar que transgredió un Precepto de la Torá, no es condenado con la pena de "Karet".

2. Está prohibido en Iom Kipur, por dictamen Rabínico ingerir, aún alimentos que no son aptos para comer, por ejemplo: comidas en estado de putrefacción ó hierbas muy amargas.
Asimismo establecieron los Sabios la prohibición de comer, aunque no tenga apetito y sufra al comer (cosa que no está prohibida por la Torá), por ejemplo: después de culminar la "Seudat Hamafseket", cuando ya no tiene apetito.
Sin embargo hay sabios que opinan que si la comida es muy sabrosa. aunque no tenga apetito transgrede la Ley de la Torá, ya que de todas formas disfruta al comer.

3. Está.prohibido probar la comida en Iom Kipur para verificar su buen gusto, aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar "gomas de mascar" ó parecidos.

4. Así como es la Ley con respecto a la comida, igualmente es con la bebida; ó sea que a pesar que la condena de "Karet" es recibida únicamente cuando bebió de la forma ya explicada, de todas maneras la prohibición de la Torá existe aunque bebió la más ínfima cantidad de líquido.

5. La cantidad de cuarenta y cuatro (44) gramos de Iíquido por la cual al beberla según las condiciones prescriptas en la Halajá anterior es condenado con "Karet" es correcta para una persona normal, pero esta medida varía según el cuerpo de cada persona, ó sea que si es de contextura física más pequeño será condenado aún cuando beba menos de esta cantidad; y por el contrario si es muy corpulento sólo recibirá la pena al beber más de la cantidad mencionada.

Esto se debe a que el Talmud explica que la medida por la cual es condenado depende de la cantidad de líquido que entra en la mitad de la cavidad bucal de cada persona.
De todas maneras los Sabios calcularon que en una persona de físico normal, esta medida equivale a cuarenta y cuatro (44) gramos de líquido.

6. Está permitido en Iom Kipur alimentar ó dar de beber a los niños, asimismo se pueden tocar los alimentos y bebidas y no sospechamos que se olvide del ayuno y coma ó beba de los mismos.

Prohibiciones de Lavarse, Untarse, Calzar Zapatos de Cuero y Mantener Relaciones Conyugales

1. Está prohibido lavarse con agua caliente ó fría en Iom Kipur, cualquier parte del cuerpo. Aún sumergir un dedo en el agua, está prohibido.

2. Sin embargo por ser que sólo esta prohibido el lavado del cual percibe placer, si desea limpiar sus manos del barro ó de sustancias parecidas, ó si sangra alguna parte de su cuerpo le está permitido lavarse por ser que no lo hace para refrescarse y disfrutar, sino por higiene.

3. Aquella persona que suda demasiado, y no puede soportar la transpiración en su cuerpo puede bañarse con agua fría únicamente. Pero de todas formas debe tratar de esforzarse y no lavarse si puede.

4. El "Lavado de manos matutino" ("Netilat Iadaim Shajarit"), a diferencia de los demás días del año en que se mojan las dos manos tres (3) veces, en Iom Kipur se vierte agua sólo hasta los nudillos y no sobre toda la mano, pero igualmente se Bendice por la Netilá.

5. Al salir del baño debe realizar Netilat Iadaim hasta los nudillos únicamente y luego recitar la Berajá de "Asher Iatzar" y en caso de haberse ensuciado toda la mano puede lavarse entera.

6. Está prohibido lavarse la cara en Iom Kipur si no está sucia. Si tiene en sus ojos lagañas, puede lavarse.

7. Aquella persona que sufre mucho sin lavarse la cara por la mañana puede hacerlo, pero para los Ashkenazim está prohibido aunque no puedan soportarlo.
El Cohen que bendice al público durante los Rezos de Iom Kipur, debe lavarse las manos hasta los puños como lo hace durante todo el año previo a la Bendición.
Asimismo el enfermo que peligra su vida si no come, al comer pan en Iom Kipur debe lavarse las manos hasta los puños (Netilat Iadaim Laseuda).

8. La novia dentro de los treinta (30) días del casamiento puede lavarse el rostro para presentarse bella y arreglada ante su marido. Sin embargo hay quienes opinan que si su marido se encuentra durante todo el día en el Templo, Rezando, le está prohibido.

9. Está terminantemente prohibido sumergirse en el baño ritual "Mikve" en Iom Kipur, tanto los hombres como las mujeres.

10. Está prohibido en Iom Kipur untarse con aceites y cremas cualquier parte del cuerpo, aunque su intención es disipar un mal olor. Sólamente le está permitido al enfermo aunque no corra peligro su vida.

11. Está prohibido calzar en Iom Kipur zapatos ó sandalias de cuero. Si son de madera y están recubiertos con cuero también está prohibido.
Esta prohibición recae aún cuando visten medias.
Calzados de goma; madera, tela, y de cualquier otro material que no sea cuero están permitidos aunque su calzado no implique ninguna molestia ó sufrimiento.

12. Está permitido calzar zapatos de madera ó zapatillas de goma ó plástico que tengan algunas cintas de cuero adheridas.

13. Las mujeres que dieron a luz, dentro de los treinta (30) días del parto, y los enfermos aunque no corran peligro, pueden calzar en Iom Kipur zapatos de cuero.

14. En los sitios donde frecuentan víboras y escorpiones, está permitido usar al salir a la vía pública calzados de cuero.

15. Está permitido en Iom Kipur pararse sobre almohadones de cuero. Sin embargo, es conveniente privarse de esto.

16. Está prohibido en Iom Kipur mantener relaciones conyugales.

Quiénes están exentos y obligados a ayunar
1. Los niños y las niñas menores de nueve (9) años no sólo están exentos del ayuno, sino que les está prohibido a los padres permitirles ayunar aún por unas horas, ya que es muy peligroso para niños tan pequeños privarlos de comer cuando lo desean.
Por consiguiente los padres que llevan a sus hijos al Templo donde se prolongan mucho los Rezos, deben preocuparse que sus niños coman y beban antes de dirigirse a Rezar.

2. Los niños y niñas que ya cumplieron nueve (9) años y hasta los diez (10) años completos, se los acostumbra a ayunar solamente por unas horas. Ó sea si los niños acostumbran a desayunar a las ocho (8) de la mañana, en Iom Kipur deberán los padres retrasarles la comida hasta las nueve (9) ó diez (10) de la mañana, según las fuerzas del niño. Sin embargo si el niño desea ayunar todo el día esta terminantemente prohibido permitirle hacerlo.

3. Los niños y niñas que cumplieron once (11) años, si sus padres aseguran fehaciente mente que gozan de buena salud y no tienen ninguna enfermedad o debilidad, de tal forma que el ayuno no les afectará pueden permitirles a sus hijos ayunar todo el día. Si no pueden todo el día por lo menos que ayunen medio día y si tampoco les es posible pueden comer aún antes del mediodía.
Si los padres dudan al respecto del estado físico de sus hijos, deben darle de comer sin necesidad de consultar a un especialista.

4. Los jóvenes de trece (13) años y un día y las jovencitas de doce (12) años y un (1) día que se ha verificado fehacientemente su madurez biológica, con la aparición de por lo menos dos (2) bellos cerca de sus respectivos órganos genital es, están obligados por prescripción de la Torá a ayunar durante todo el día de Iom Kipur.
Si no presentaron todavía los signos de madurez biológica están igualmente obligados a ayunar, pero en este caso solamente por prescripción Rabínica.
Si los padres detectaron en sus hijos mayores alguna deficiencia física deben consultar a un médico especialista, como en el caso de cualquier hombre enfermo.

5. Las mujeres embarazadas y las que amamantan esta obligadas a cumplir con el ayuno de Iom Kipur. Excepto si el médico dictamina que el ayuno sería peligroso para la mujer ó para el niño, en cuyo caso tanto la embarazada como la que amamanta estarían exentas de ayunar.

6. Aquellas mujeres embarazadas que en Iom Kipur olieron el aroma de alguna comida y sintieron profundos deseos de comerla (antojo), se procede con ellas de la siguiente manera: Se les recuerda como primer paso que hoy es Iom Kipur y está prohibido comer.
Si el "Antojo" desapareció al escuchar al respecto del ayuno, deben seguir ayunando.
Si el "Antojo" perdura, se les da de comer un poco de la comida que desean hasta que el mismo desaparezca. (Las medidas de comida y del tiempo que se le da de comer son iguales, a las del enfermo que corre peligro, como explicaremos posteriormente).
Si el alimento del cual la mujer embarazada se "Antojó" es un alimento prohibido, se le da de comer en un principio del jugo ó del tuco del mismo; en el caso que el antojo continúe, se le permite comer el alimento, aunque éste sea prohibido.
Después de comer el alimento deseado, al desvanecerse el "Antojo" le está prohibido comer y beber y debe completar el ayuno hasta finalizar Iom Kipur.

Esta Ley recae sobre la mujer embarazada, aunque su rostro no se desfiguró por causa del "Antojo". Pero cualquier otra persona que se antojó, le está prohibido comer, excepto si su rostro se desfiguró por causa del "Antojo", en cuyo caso debe comer aunque se niegue a hacerlo.
La misma Ley recae durante todo el año con respecto a los alimentos prohibidos.
En cualquier caso donde una persona se antojó de un alimento, debe previamente expelar la saliva de su boca y luego comer, ya que de lo contrario sería peligroso.

7. La mujer que dio a luz ó que abortó dentro de las setenta y dos (72) horas de Iom Kipur está obligada a alimentarse en Iom Kipur, aunque ella diga que no lo necesita.
A pesar que según la opinión de los médicos pueden estas mujeres soportar el ayuno, nosotros nos atenemos únicamente en este caso a la opinión del Talmud.

8. La mujer que está previa a dar a luz, y ya ha sido acostada en la sala de partos está exenta del ayuno.

9. La mujer que dio a luz, (dentro de los siete (7) dias posteriores), luego de haber transcurrido las primeras setenta y dos (72) horas del parto ó de un aborto, si pidió comer ó beber, a pesar que el médico opina que no es necesario, está obligada a comer.
Si ella no pide alimentarse y el especialista dictamina que sería peligroso no hacerlo, también está obligada a comer.
Sólo cuando la mujer y el médico dicen que no es necesario comer, debe cumplirse con el ayuno.
Si no hay un especialista para consultar y la mujer no sabe si necesita comer ó no, está obligada a alimentarse.

10. La mujer que dio a luz ó abortó, y se encuentra en Iom Kipur, después de haber transcurrido siete (7) días (ciento sesenta y ocho (168) horas) del mismo, es clasificada por la Ley como un enfermo que no corre peligro y debe ayunar, a pesar que ella desee comer porque siente todavía dolores del postparto.
Pero si declara que se siente muy enferma y débil, y no puede soportar el ayuno, debe ser alimentada como en el caso de los demás enfermos que no corren peligro, pero que si piden comer, se les permite.

11. El médico especialista que revisó a su paciente y declaró que si ayuna en Iom Kipur, puede peligrar su vida, debe comer en Iom Kipur, a pesar que el peligro no sea inminente, sino que se vislumbrará al cabo de unos días, ya que el peligro de vida contrarresta todos los Preceptos de la Torá, aunque no sea fehaciente y seguro.

12. Si el enfermo, no obstante a su delicado estado físico desea ayunar, no sólo que no cumple con el Precepto, sino también será castigado por transgredir las palabras de la Torá que dice "El peligro de vida se antepone a cualquier mitzvá".
Por consiguiente si el enfermo se mantiene firme en no comer, deben explicarle de buen modo, por medio de un Rabino que lo convenza para que no ayune.

13. Si el médico según su examen clínico dictamina que el enfermo no debe ayunar y el paciente, por su parte, opina que se siente perfectamente bien, le está prohibido ayunar, sea el especialista Judío ó no.

14. Todos los médicos son creíbles para dictaminar la situación del enfermo sean Judíos ó no Judíos, excepto aquel especialista Judío que transgrede los Preceptos de Di´s adrede. Pero si transgrede las Mitzvot por ignorancia ó impulsado por su instinto, se puede confiar en él.

15. Si el médico permite ayunar a su paciente y no cabe la menor duda que su vida no corre peligro, pero el enfermo opina que si no se alimenta su vida peligrará, aunque cien médicos reconfirmen la opinión de su colega, escuchamos al enfermo y deben alimentarlo en Iom Kipur, como dijo el Rey Salomón (Proverbios): "El corazón conoce su propio dolor".

16. Si existe una discrepancia entre dos (2) médicos al respecto de un enfermo, y el enfermo no emite su opinión, debe éste último comer en Iom Kipur. Pero si el enfermo opina que no necesita comer, tomamos como correcto el diagnóstico del médico que le permitió ayunar.

17. Si dos (2) facultativos opinan que el paciente puede ayunar y un tercero (3º) dictamina que el ayuno sería peligroso. si el enfermo no sabe indicar su situación, escuchamos a la mayoría y por consiguiente debe ayunar. Pero si dos (2) médicos dictaminan que no puede ayunar, aunque cien (100) especialistas opinen distinto y el paciente también declare que no necesita alimentarse, debe comer en Iom Kipur.

18. Si el enfermo piensa que no necesita comer y el doctor tiene dudas al respecto, no puede esta persona ayunar en Iom Kipur.
Pero si el médico le permite comer y el paciente tiene la duda, debe ayunar.

19. Si el médico no conoce la enfermedad de su paciente su declaración no es válida en absoluto.

Forma de Alimentación del Enfermo en Iom Kipur
1. Cuando el enfermo debe comer en Iom Kipur, no tiene derecho a comer comúnmente, sino debe comer menos de treinta (30) gramos de comida cada diez (10) minutos, siempre y cuando el médico especialista lo permita.
Pero si el doctor dictamina que si come de esta forma su vida correrá peligro, debe comer como le sea necesario.

2. Si al comer de esta manera el enfermo ó el médico opinan después de "tantos bocados" que su vida ya no corre ningún peligro, no tiene derecho a seguir comiendo y debe completar el ayuno.

3. Si no prepararon la comida en la víspera de Iom Kipur de tal forma que este divida en trozos de menos de treinta (30) gramos cada uno, puede pesarse la comida en Iom Kipur en una balanza que no sea eléctrica.

4. Con respecto a la bebida, si el médico lo permite, debe beber menos de cuarenta y cuatro (44) gramos cada cinco (5) minutos, pero si el doctor opina que si bebe de esta forma su vida correrá peligro, debe obedecer las indicaciones del especialista y beber comúnmente.

5. El enfermo que come según lo indicado en el Halajá 1, debe lavarse las manos (Netilat Iadaim) si el alimento que come es pan.
De todas formas no debe bendecir por la "Netilá", ya que sólo se Bendice por la misma al comer cincuenta y seis (56) gramos de pan, por lo menos.
Pero después de comer debe recitar el "Bircat Hamazón" y agregar en el mismo el Párrafo "Iaalé Veiabó" con la Tefilá especial de Iom Kipur "Beiom Akipurim Aze, Beiom Selijat Heavón Aze".
Si omitió "Iaale Veiabo" no debe repetir el "Bircat Hamazón".

6. Si cayó Iom Kipur en "Shabat" debe recitar también el Párrafo "Reze Veahalizenu". Pero si lo omitió no debe volver a repetir el "Bircat Hamazón".

7. El enfermo que come en Iom Kipur, no debe recitar el "Kidush", aunque Iom Kipur coincida con el día de "Shabat".

8. Aquel anciano que el ayuno le provoca mucha debilidad, recae sobre él la misma Ley que la del enfermo que corre peligro su vida y aunque no presente ninguna enfermedad interna ó crónica, no obstante debe comer y beber en Iom Kipur.

9. Un enfermo que está en peligro su vida y por orden médica tiene que tomar remedios, lo puede realizar tanto si los remedios tienen ó no sabor. Y si se trata de comprimidos que no puede tragar sin beber agua, podrá acompañarla con agua para tragarla, pero deberá tomar sorbos chicos de agua (menos de cuarenta y dos (42) gr.) y si puede cambiar los medicamentos por otros que no tienen sabor, es preferible hacerlo.




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Y Di-s dice... (un post de años anteriores)

BS”D
Nada es obstáculo para la Teshuvá
inspirado en Rambam Hiljot Teshuvá

Ya que te has acercado a Mi, te responderé.
He pensado momentos, instancias, gracias maravillosas para ti.
Debes creer en Mí. Estoy deseoso por dártelas.
Pero cómo puedo entregarte mi regalo cuando no estás en el sitio que te pedí, me esperaras?
Tengo todos los regalos que te preparé con todo Mi amor y Mi misericordia. Los tengo listos para dártelos, no son para Mi, son para ti.
Pero te he llamado varias veces y no has respondido, Me apena, Sé cuánto esperas estos regalos, pero te distraes, crees que podrás conseguirlos de “otra” fuente...
Absurdo, no hay nada fuera de Mí...
Te amo, sabes eso?
Te amo, no por lo que haces, te amo porque eres una maravilla, aunque tu mismo lo ignores.
Conozco cada una de las tentaciones que te alejan de Mis palabras. Yo las he puesto ahí.
Por qué?
Para que crezcas, para que conozcas tu potencial, para veas con tus propios ojos tus avances, cada vez que ignoras los llamados de la oscuridad y continúas en el camino que te he indicado.
No llores, por qué lloras? Crees acaso que Yo te abandonaré? Que Yo no lo permita!
Ven, escúchame bien hijo mío, Yo Soy Todo, no necesito que te acerques por alguna carencia Mía, necesito que te acerques porque para eso te creé, para que estemos juntos. Te amo. Incondicionalmente.
Sabes que significa eso?
Que siempre serás mi hijo, y que siempre te estaré esperando para abrazarte y cubrirte de Bendiciones.
Entonces, ya que finalmente estaremos juntos, por qué retrasar el encuentro y la entrega?
Si tan sólo estudiaras Mi Toráh y cumplieras mis Preceptos, entonces observarías por un segundo el mundo en el que te he puesto, y verías y entenderías Mis mensajes y Mis códigos. Dejarías de andar revoloteando entre la desesperación y la arrogancia, dejarías de correr de aquí para allá como una veleta; harías silencio y escucharías Mi voz, te encontrarías con tu hermosa esencia...
Y entonces sólo desearías hacer Mi voluntad con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza...
Y Yo, qué haría?
Te daría todos Mis tesoros, porque para eso te he creado.
Para que seas Mi hijo, Mi socio, Mi siervo y para que nos dediquemos cada instante a estar más y más cerca, más y más unidos, como Uno.
Apresúrate, te extraño.
Con amor infinito.
Tu Padre, Tu Rey, Tu Di-s.

Patriicia Dvorah Starkloff

Jai Elul Nacimiento del Baal Shem y el Baal haTania!